Hendrik Verwoerd, l’ancien Premier ministre sud-africain considéré comme "l’architecte de l’apartheid", devrait également être connu comme l’un des architectes originaux de l’analogie avec l’apartheid en Israël. En novembre 1961, il a déclaré dans le Rand Daily Mail : "Israël, comme l’Afrique du Sud, est un État d’apartheid", après avoir repris la Palestine aux Arabes qui "y vivaient depuis mille ans". Verwoerd entendait cela comme un éloge, bien sûr ; mais pour d’autres, c’était une raison supplémentaire de condamner Israël dans les forums africains et mondiaux pour son occupation de 1967 et ses autres violations des droits des Palestiniens.

Depuis lors, l’analogie avec l’apartheid israélien s’est largement concentrée sur les politiques du régime - la discrimination légale, l’oppression politique et la dépossession des terres - comme le montrent les récents rapports produits par les groupes locaux et internationaux de défense des droits humains faisant écho au travail des penseurs et des organisations palestiniennes et sud-africaines auparavant. L’engagement des universitaires à l’égard de l’analogie, et les campagnes politiques qui l’entourent, montrent également une préoccupation presque exclusive pour la comparaison des politiques sud-africaines et israéliennes de type apartheid.

Sur le terrain, cependant, une autre dimension de cette analogie est visible depuis longtemps. Depuis 1948 - année où Israël a déclaré son indépendance et où l’Afrique du Sud a officiellement institué l’apartheid - les soulèvements palestiniens contre les règles draconiennes et les confiscations de terres se sont déroulés parallèlement à des actions de protestation similaires menées par des Sud-Africains noirs. La manifestation de la Journée de la terre de mars 1976, par exemple, a coïncidé avec le soulèvement de Soweto en juin de la même année ; une décennie plus tard, la rébellion des townships sud-africains des années 1980 a coïncidé avec la première Intifada qui a débuté en décembre 1987.

Dans les deux cas, il semblait qu’un soulèvement spontané de jeunes, soutenus par des organisations communautaires et des syndicats, mettrait à genoux le système de domination raciale. Si cela s’est effectivement produit en Afrique du Sud, le succès a été plus limité en Palestine. L’assouplissement du régime militaire direct pendant le processus d’Oslo a été inversé pendant et après la deuxième Intifada, Israël intensifiant ses politiques de dépossession, de colonisation et de hafrada (littéralement, ségrégation).

Alors que les deux dernières décennies en Palestine ont vu un nouveau renforcement de la domination israélienne, l’Afrique du Sud a connu une transition vers la démocratie et l’égalité des droits juridiques et politiques (bien qu’avec de graves inégalités économiques et des disparités raciales permanentes). Il n’est pas étonnant que le succès de la lutte anti-apartheid soit devenu une analogie historique, une leçon morale et une stratégie de changement. Mais dans quelle mesure la comparaison des mouvements de résistance est-elle vraiment pertinente, et quels enseignements peut-on tirer de leurs différences ?

Photo : Keren Manor / Active Stills : Des manifestants palestiniens tiennent un poster de Nelson Mandela, décédé deux jours auparavant, tout en se tenant devant des soldats israéliens lors d’une manifestation contre l’occupation dans le village de Nabi Saleh en Cisjordanie, le 7 décembre 2013.

Forger une identité nationale inclusive

Mon nouveau livre, "Anti-Colonial Resistance in South Africa and Israel/Palestine : Identity, Nationalism, and Race" (Routledge, 2022), accorde une attention particulière aux conceptualisations et aux stratégies de résistance au cours du siècle dernier dans ces deux pays.

La perspective adoptée dans cet ouvrage diffère de celle d’autres études comparatives de l’Afrique du Sud et d’Israël/Palestine sur trois points essentiels. Premièrement, elle se concentre sur la nature de la résistance plutôt que sur le système de domination. Deuxièmement, il considère les mouvements nationalistes et de gauche radicale comme des forces dynamiques qui ont répondu aux défis sociaux et historiques, au lieu de proposer un ensemble statique de principes juridiques et politiques. Enfin, elle considère la trajectoire politique de l’Afrique du Sud comme un sujet à part entière, plutôt que comme une référence utilisée pour examiner la lutte palestinienne.

Une grande partie de la littérature existante considère comme acquise la primauté de l’alliance du Congrès national africain (ANC) dans la lutte anti-apartheid, sans étudier le processus historique de son accession à une telle position. Au contraire, je l’examine comme le résultat d’une compétition avec d’autres forces politiques, en particulier l’africanisme et la conscience noire, qui étaient tout aussi puissantes à certaines périodes.

Le déroulement de la résistance à la domination nécessite de comprendre le point de vue des activistes et des intellectuels qui étaient affiliés aux mouvements anticoloniaux et qui opéraient principalement en dehors des frontières de l’académie. La manière dont ils ont théorisé les conditions de leurs luttes, identifié les alliés potentiels et les ennemis réels, défini des stratégies et des solutions, et affronté l’oppression de manière créative en formulant des positions de principe et des programmes d’action pratiques est particulièrement intéressante.

Rétrospectivement, un grand arc historique peut se dessiner. En Afrique du Sud, la résistance est partie d’une maigre base. Les Sud-Africains noirs étaient politiquement fragmentés et socialement incorporés, dans une position de subordination, dans un État construit par la collaboration de divers groupes de colons blancs. Au fur et à mesure que les activistes noirs ont pris confiance grâce à la mobilisation locale, inspirée par les luttes anticoloniales régionales et d’autres développements mondiaux, le mouvement a modifié ses objectifs : de la recherche d’une inclusion dans les structures dominées par les Blancs à la demande d’une refonte de l’ensemble de l’édifice politique.

Photo : Une célèbre photo du soulèvement de Soweto du 16 au 18 juin 1976, montrant Hector Pieterson porté par Mbuyisa Makhubo après avoir été abattu par la police sud-africaine. Sa sœur, Antoinette Sithole, court à côté d’eux. Pieterson a été transporté d’urgence dans une clinique locale où il a été déclaré mort à son arrivée. Sam Nzima/CC BY-SA 2.0

Cette stratégie reposait sur une base matérielle solide : la centralité des travailleurs noirs en tant que fournisseurs d’une main-d’œuvre bon marché indispensable à la rentabilité du capital et à la prospérité des Blancs. Cela leur permettait d’utiliser leur position économique comme levier pour un changement politique au sein du système. Pour cette raison, le lieu des campagnes politiques et sociales les plus cruciales était clairement à l’intérieur du pays ; les actions de plaidoyer et les actions militaires des dirigeants en exil et des mouvements de solidarité à l’étranger ont également joué un rôle important, mais elles dépendaient des progrès de la lutte populaire interne.

Au cours de ce processus, une identité nationale inclusive a été créée : l’Afrique du Sud était potentiellement ouverte à tous ses habitants, quelles que soient leurs origines raciales et ethniques, et en dépit des différents accents politiques sur le non-racialisme, l’africanisme et la conscience noire. Le discours de la lutte - et celui de l’ANC en particulier - combinait des appels à des circonscriptions spécifiques définies par leur identité avec des messages qui soulevaient des notions universelles de classe, de liberté, de démocratie et de justice. Cette approche a facilité l’évolution vers une solution négociée et la transition politique des années 1990 qui a mis fin à l’apartheid.

Des nationalismes divergents en Palestine-Israël

Le mouvement national palestinien, quant à lui, a évolué dans une direction assez différente. Menacés de perdre leur patrie en raison des aspirations du mouvement sioniste, les Palestiniens ont commencé par réclamer le pouvoir politique en tant que majorité démographique et propriétaire historique du pays. Bien qu’ils soient disposés à accueillir les Juifs en tant que minorité, cela doit se faire en position de force - comme une concession - sans diluer la revendication arabe sur le territoire.

Le fait que les Palestiniens aient été propriétaires de la plupart des terres jusqu’en 1948, et que seuls quelques-uns d’entre eux aient été employés par des Juifs, qui à leur tour ne sont jamais devenus dépendants de leur travail, a renforcé leur revendication historique d’indépendance. Mais, surtout, cela les a également privés du type de levier dont disposaient leurs homologues noirs sud-africains.

Cette position s’est effondrée avec la Nakba de 1948. Néanmoins, une fois que le mouvement a commencé à se remettre de la défaite militaire et de la dispersion de son peuple, il a continué à revendiquer la propriété exclusive du pays. Dans le même temps, il a commencé à modifier sa position à l’égard des colons juifs, qui n’étaient plus une minorité sur le territoire : ils étaient toujours considérés comme des étrangers dont les revendications étaient fondées sur l’utilisation d’une force illégitime, mais ils devaient être pris en compte dans tout arrangement futur - comme une concession à la réalité, et non comme un droit.

Photo : Le défunt président palestinien Yasser Arafat est acclamé par ses partisans alors qu’il visite la ville d’Hébron en Cisjordanie pendant la première Intifada, le 19 janvier 1997. Nati Shohat/Flash90

Le slogan d’une Palestine démocratique et laïque dans laquelle tous vivraient sur un pied d’égalité, adopté dans de légères variations par le Fatah, le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) et le Front démocratique de libération de la Palestine (FDLP) depuis 1970, a constitué une avancée conceptuelle majeure. Mais elle a été formulée dans un cadre nationaliste arabe ou palestino-arabe que les Juifs israéliens n’ont jamais considéré comme véritablement inclusif. Alors que le nationalisme anticolonial en Afrique du Sud englobait tous les résidents, du moins en théorie, le nationalisme ethnique en Israël/Palestine a joué un rôle de division.

Une identité nationale globale qui inclurait tous les groupes, ne serait-ce qu’en théorie, n’a toujours pas émergé. En l’absence d’une telle identité, les solutions de compromis depuis la fin des années 1970 ont pris la forme de souverainetés séparées - pour les Palestiniens sur une base territoriale toujours plus réduite - plutôt que la participation à des structures politiques inclusives, comme c’est le cas en Afrique du Sud après l’apartheid. Que l’objectif soit un État unique ou binational, une fédération ou une confédération, une solution durable devrait probablement reposer sur la reconnaissance des droits individuels et collectifs, sur la base d’identités nationales distinctes.

Une voie à suivre ?

En fournissant un récit historique, mon livre ne peut offrir une recette pour les progrès futurs de la lutte palestinienne. Mais il est possible de tirer des enseignements de l’expérience sud-africaine, et trois d’entre elles ressortent particulièrement.

Le premier est la nécessité d’une mobilisation de masse à l’intérieur du pays en tant que force centrale faisant pression sur le régime et poussant au changement, englobant les travailleurs, les étudiants, les membres des communautés, les congrégations religieuses, les ONG et d’autres structures de la société civile. La lutte armée - généralement menée par des militants basés à l’extérieur du pays - a joué un rôle, et la solidarité extérieure a ajouté à la pression, mais le rôle clé dans la lutte a toujours été assumé par les forces internes.

Photo : Des Palestiniens lancent des pierres lors d’une manifestation pendant la deuxième Intifada, le 25 mars 2001. Nati Shohat/Flash90

Le deuxième enseignement est la nécessité de s’organiser sur une base non sectaire pour faciliter le dépassement des divisions raciales et ethniques imposées par l’État. L’un des plus grands atouts de l’ANC, qui lui a permis de devenir dominant, était sa perspective non raciale qui soulignait le rôle central des masses noires opprimées mais qui créait un espace pour tous ceux qui souhaitaient travailler pour la démocratie et la justice, indépendamment de leur origine. De cette façon, un segment petit mais important du groupe dominant - les jeunes blancs en particulier, et dans une certaine mesure une partie du monde des affaires - a été encouragé à rompre les rangs avec le régime, à saper sa légitimité et à apporter son soutien au mouvement de masse.

Le dernier enseignement, qui est quelque peu en tension avec le point précédent, est la nécessité d’encadrer simultanément les appels spécifiques aux circonscriptions généralement organisées sur la base de la race, de l’ethnicité et de la religion, dans un ensemble de principes universels de justice, de réparation, de droits de l’homme, d’égalité et de démocratie. Cela signifie qu’il faut combiner les préoccupations identitaires des groupes, qui sont essentielles pour la mobilisation de masse locale, avec des préoccupations plus larges, qui sont essentielles pour dépasser les frontières du groupe et mobiliser un soutien extérieur. Cela permet de rendre la lutte locale plus inclusive et facilite les efforts de solidarité à l’échelle mondiale.

Dans quelle mesure les enseignements d’un cas spécifique peuvent être appliqués à un autre cas reste, bien sûr, une question ouverte. Mais étant donné le statut d’icône acquis par la lutte anti-apartheid en Afrique du Sud, elle pourrait être en mesure d’offrir une voie à suivre. La décision finale concernant les leçons jugées valables, et la manière dont elles pourraient être appliquées à la lutte palestinienne, reste entre les mains de ceux qui opèrent sur les lignes de front.

Ran Greenstein est professeur associé de sociologie à l’université du Witwatersrand à Johannesburg, en Afrique du Sud. Parmi ses publications, citons Zionism and its Discontents : A Century of Radical Dissent in Israel/Palestine (Pluto, 2014), et Anti-Colonial Resistance in South Africa and Israel/Palestine : Identity, Nationalism, and Race (Routledge, 2022).

Traduction et mise en page : AFPS / DD