Presque immédiatement après que le premier missile israélien a frappé Gaza, le département d’État américain a affirmé le "droit d’Israël à l’autodéfense". La ministre britannique des affaires étrangères, Liz Truss, a également déclaré sans réserve que le Royaume-Uni "soutient Israël et son droit à se défendre". Une déclaration plus douce, mais plutôt vague, a été faite par l’UE, qui a appelé "toutes les parties à faire preuve d’un maximum de retenue pour éviter une nouvelle escalade et de nouvelles victimes".
La crème de la crème a été la déclaration de l’ambassade d’Ukraine à Tel-Aviv, qui a exprimé sa sympathie pour Israël et comparé l’attaque israélienne contre la bande de Gaza assiégée à la lutte des Ukrainiens contre la Russie.
Pour les Palestiniens, ces déclarations ont été consternantes, non seulement en raison de leur rapidité à les condamner et à nier leur droit à l’autodéfense, mais aussi parce qu’elles ont ignoré le fait qu’Israël a attaqué Gaza sans provocation.
Israël a justifié l’opération militaire en partant du principe que le mouvement du Jihad islamique prévoyait d’exercer des représailles en réponse à la répression israélienne contre l’organisation en Cisjordanie.
Le concept général de partialité anti-palestinienne n’est pas surprenant, surtout venant de Washington. Il s’est tellement normalisé que la plupart des Palestiniens ne s’arrêtent plus pour réfléchir à son absurdité et à son caractère grotesque. "C’est ce que c’est, à quoi vous attendez-vous ?" disent-ils.
Traditionnellement, les observateurs et les universitaires interprètent le parti pris en fonction d’intérêts mutuels. Cependant, comme je l’ai théorisé dans un article précédent - sans pour autant minimiser le rôle de la realpolitik dans le ciment de l’alliance Israël-Occident - les intérêts mutuels ne fonctionnent pas dans le vide.
Dans le contexte palestinien, ils représentent la couche visible d’un préjugé beaucoup plus profond aux dimensions historiques, ethniques et religieuses, qui a rendu non seulement possible l’identification à Israël, mais aussi, inévitablement, acceptable la dévaluation de la souffrance et des droits fondamentaux des victimes d’Israël.
En apparence, c’est de la realpolitik
Les États-Unis, sous la direction de Harry Truman, ont été parmi les premières nations à reconnaître Israël en 1948, mais le soutien américain à Israël n’a commencé à devenir "semi-inconditionnel" qu’en 1967. Avant cela, les États-Unis ont même refusé de fournir une quelconque assistance militaire à l’État juif.
La victoire d’Israël en 1967 sur les armées égyptienne et syrienne équipées par les Soviétiques a fait de Tel-Aviv un atout majeur de la Guerre froide pour Washington. En partie à cause de cela, les États-Unis n’ont même pas essayé de forcer Israël à se retirer des territoires qu’il avait occupés pendant la guerre, comme ils l’avaient fait en 1957 à la suite de la crise de Suez.
Le fait qu’Israël ait réussi à se présenter comme étant existentiellement menacé à l’approche de la guerre a permis à Tel-Aviv de bénéficier d’un soutien public massif dans le monde occidental de l’après-Shoah. Ce déploiement public a en fait été un facteur important dans la propulsion du lobby israélien aux États-Unis.
L’amélioration de l’image d’Israël a mis Tel-Aviv sur la voie rapide de l’impunité et, en même temps, a contribué à mettre de côté les griefs des Palestiniens et à taire leur histoire.
Aujourd’hui, Israël est le premier bénéficiaire de l’aide financière et militaire des États-Unis. C’est le seul pays envers lequel les États-Unis prennent des engagements financiers décennaux en matière de sécurité. Dans le dernier accord signé par le président Obama en 2016, les États-Unis ont commencé à donner à Israël environ 3,8 milliards de dollars d’aide militaire par an. Les fonds destinés au développement d’armes, comme le Dôme de fer, ne sont pas inclus dans l’accord annuel.
Le mois dernier, avant sa visite dans la région, Biden a promis d’accorder 4 milliards de dollars à Israël, la plus grande somme annuelle accordée au pays dans l’histoire des États-Unis. L’Autorité palestinienne s’est vu promettre 500 millions de dollars d’aide, ce qui fait que la part d’un Israélien est huit fois plus importante que celle d’un Palestinien.
Pourquoi l’Ukraine est-elle importante, et pas la Palestine ? Pourquoi Mariupol et pas Gaza ?
Rien de tout cela n’aurait été possible sans un soutien fort et persistant du Congrès, malgré le mouvement pro-palestinien croissant parmi les démocrates progressistes.
Derrière le Congrès, l’opinion publique américaine continue de considérer Israël de manière plus positive que les Palestiniens, bien que les opinions favorables aux Palestiniens aient augmenté au cours des deux dernières décennies, en particulier parmi la jeune génération.
En Europe, le changement de dynamique en faveur des Palestiniens est plus prononcé qu’aux États-Unis. Néanmoins, une partie importante des institutions dominantes - médias et gouvernement - reste soit apathique à l’égard du sort des Palestiniens, soit expressément pro-Israël.
Lors de l’attaque de Gaza l’année dernière, les responsables européens étaient divisés entre ceux qui exprimaient un soutien sans réserve à Israël et blâmaient le Hamas (Autriche, République tchèque, Hongrie et Slovénie), et d’autres qui critiquaient Israël et le Hamas (ministres des affaires étrangères irlandais et belge).
Ajoutez à cela les lois anti-BDS, comme au Royaume-Uni, et l’utilisation de définitions politiquement biaisées de l’antisémitisme pour faire la chasse aux activistes, journalistes et universitaires palestiniens et pro-palestiniens, comme dans le cas de l’Allemagne.
Dans la majorité de ces cas, en particulier aux États-Unis, la position pro-israélienne est justifiée par la sécurité d’Israël et son droit à l’existence.
Dans leur conception de la sécurité d’Israël, les États-Unis adhèrent presque entièrement à la définition d’Israël. Biden et la majorité des législateurs américains, à l’instar de toutes les administrations américaines des 50 dernières années, notent qu’Israël est constamment entouré de menaces directes de la part de ses voisins.
À l’heure actuelle, la menace vient du Hamas et du Jihad islamique, que les États-Unis qualifient d’organisations terroristes et qui rejettent le droit d’Israël à exister, tout comme l’Iran et le Hezbollah libanais. En tant que tel, un résultat essentiel de la coopération américano-israélienne en matière de sécurité est de préserver l’avantage militaire qualitatif d’Israël dans la région, ce qui est également bénéfique pour les intérêts régionaux des États-Unis.
Les États-Unis et Israël ont récemment fait pression en faveur d’une alliance de sécurité régionale avec les États arabes pour combattre l’Iran. Les États-Unis espèrent ainsi confier une partie de leur rôle régional à Israël et faire de Tel-Aviv une passerelle vers Washington pour les régimes de la région. Cela signifie placer Israël au cœur du réseau de sécurité nationale arabe, ce qui, en fin de compte, étend la profondeur stratégique de Tel-Aviv et accroît son influence régionale.
Lorsque la sécurité d’Israël est complétée par la notion d’Israël comme étant "la seule démocratie du Moyen-Orient", cela donne à la perception et à la mise en œuvre de la sécurité par Israël un halo de droiture. Toute perturbation de cette sécurité, que ce soit par une dissidence ou une simple critique, est décontextualisée et présentée comme une violation du droit d’Israël à exister.
D’autres affirment que la position vertueuse d’Israël dans la politique américaine, en particulier, est également motivée par la mémoire collective occidentale et l’identification à la Shoah. D’une certaine manière, affirme l’historien de l’Holocauste Tim Cole, l’Holocauste a pénétré la conscience nationale américaine et est devenu "aussi américain que la tarte aux pommes". Il a été incorporé dans le mythos fondamental du pays, à savoir le pluralisme, la tolérance, la démocratie et les droits de l’homme.
John McCain a écrit un jour : "l’Holocauste a souligné la base morale de la fondation d’Israël... En soutenant Israël, nous ne faisons que rester fidèles à nous-mêmes".
Derrière les apparences, c’est un préjudice
Lorsque l’on considère Israël en termes de realpolitik, d’intérêts mutuels et/ou de culpabilité de la Shoah, cela explique pourquoi la plupart des médias grand public et des organes officiels occidentaux trouvent encore des excuses à ses comportements, malgré son effroyable bilan en matière de droits humains.
Cela n’explique pas encore totalement la reconnaissance limitée des droits des palestiniens. Après tout, la notion de droits universels est venue définir le système mondial moderne, autour duquel le monde occidental a construit son identité socio-politique.
Alors, pourquoi ce soutien tiède et hésitant - ou cette absence de soutien ? Pourquoi l’Ukraine, par exemple, est-elle importante, et pas la Palestine ? Pourquoi Mariupol et pas Gaza ?
Nous pouvons toujours redéployer les "intérêts mutuels", ou même le cadre socio-économique pour expliquer, et ils fourniront toujours une réponse satisfaisante à beaucoup. Mais un tel cadre analytique a des limites ; il surestime la capacité humaine à prendre des décisions morales rationnelles. Et il ne tient pas compte des dynamiques psychosociales en jeu derrière la politique.
Pour présenter une image plus large des préjugés anti-palestiniens, nous devons nous pencher spécifiquement sur les préjugés psycho-historiques qui alimentent la politique, et je pense ici au conflit historique de longue date entre "l’Est et l’Ouest".
Ce conflit se manifeste par l’"altération" ethno-religieuse des musulmans et des Arabes, dont les valeurs et la culture sont considérées comme contraires, et souvent inférieures, aux idéaux occidentaux. En d’autres termes, l’expression de préjugés à l’encontre de l’identité sociale, des pratiques et des valeurs du groupe extérieur est moralement justifiée et socialement légitimée au nom de la défense des valeurs et de la culture du groupe intérieur.
La plupart des médias occidentaux, ainsi que les institutions publiques, considèrent les Palestiniens comme faisant partie de ce système de valeurs "différent". Pourtant, en plus des stéréotypes racistes typiques appliqués aux Arabes et aux musulmans, les Palestiniens sont également soumis à un "racisme politique".
Les valeurs palestiniennes de liberté et d’autodétermination sont décontextualisées ou carrément rejetées parce qu’elles sont antagonistes à Israël. Non seulement pour des raisons politiques, mais surtout parce qu’elles entrent en conflit avec le prétendu système de valeurs d’Israël fondé sur l’Occident. En d’autres termes, l’activisme et la défense des Palestiniens, sans parler de la résistance, sont considérés comme anti-occidentaux, non pas parce qu’ils sont illégitimes, mais parce qu’ils sont considérés comme inférieurs et en conflit avec les valeurs occidentales supérieures d’Israël.
Il suffit d’un voyage dans l’histoire pour voir comment le sionisme a été construit et promu comme une extension des valeurs occidentales, et comment les Juifs ont été "blanchis" pour répondre à cet objectif. Malgré toutes les revendications et les efforts en faveur de l’indigénat en Palestine, les sionistes se positionnent encore largement comme différents de la "boue du Moyen-Orient" environnante, pour reprendre le terme du politologue américain Ian Lustick, et qu’Israël est un pays de style occidental et affilié.
Cela implique une vision des Arabes/Musulmans - les Palestiniens en particulier - comme étant irrationnels, violents, irréductiblement antisémites, et soutenus par un profond ressentiment anti-occidental. Pendant ce temps, les Juifs israéliens, pour citer Avraham Burg, sont considérés comme "le poste avancé de l’Europe, et la barrière séparant [l’Occident] des barbares".
Qui plus est, pour citer Rashid Khalidi, nombre des caractéristiques sous-jacentes du projet sioniste s’inscrivent parfaitement dans la mentalité coloniale qui a défini les États-Unis, le Canada, l’Australie et la Nouvelle-Zélande. Le sionisme est sans doute une forme remaniée mais néanmoins démodée du colonialisme occidental du début du siècle.
Les populations indigènes de chacune de ces régions étaient considérées comme inférieures, sauvages et non civilisées. Il était donc moralement permis non seulement de confisquer leur statut de victime et de le rattacher au colonisateur, mais aussi de les éliminer par un génocide et un nettoyage ethnique.
Dans ce cadre, les Palestiniens et ce qu’ils représentent sont considérés comme "l’autre", et les Israéliens juifs comme des "valeurs communes". C’est pourquoi de nombreux cercles décisionnels et plateformes médiatiques occidentaux n’ont pas hésité à qualifier d’illégitimes les actes de dissidence palestiniens ainsi que les critiques à l’égard d’Israël.
Lorsque l’antisémitisme est ajouté à ce mélange de "valeurs communes", les Palestiniens et leur système de valeurs - qu’il s’agisse d’autodétermination ou de résistance à l’occupation - sont encore plus délégitimés.
Israël ne semble pas avoir de problème à former des alliances avec des groupes antisémites, au nom d’une realpolitik bénéfique.
Les exemples des processus susmentionnés de préjugés anti-palestiniens abondent, trop nombreux pour être énumérés ici, mais il suffit de dire que, qu’il s’agisse du parti pris pro-israélien dans la couverture médiatique américaine ou de l’interdiction faite aux médias européens (et particulièrement allemands) d’utiliser des mots comme "apartheid" et "colonialisme" pour décrire Israël, l’anti-palestinianisme n’est pas seulement socioculturel, mais résolument institutionnel et systémique.
L’"affiliation négative" : aucune aversion pour les vrais antisémites
Un phénomène intéressant aujourd’hui est que l’anti-palestinianisme et, par conséquent, la posture pro-israélienne, sont répandus parmi les groupes d’extrême-droite occidentaux qui sont aussi, intrinsèquement, antisémites.
Pensez à l’ancien premier ministre hongrois Viktor Orbán, l’homme politique de droite qui a mené une campagne contre le philanthrope juif George Soros et soutenu la réhabilitation de Miklós Horthy, le dirigeant de la Seconde Guerre mondiale qui a envoyé 400 000 Juifs à la mort. Orbán n’a pas hésité à exprimer son soutien à Israël et même à visiter le Mur occidental de Jérusalem.
Pensez également au parti de droite allemand Alternative für Deutschland (AfD), qui se présente comme philosémite et pro-Israël. On retrouve la même tendance chez d’autres leaders d’extrême droite européens tels que N. Geert Wilders aux Pays-Bas, Marine Le Pen en France, et Nigel Farage au Royaume-Uni.
Ils voient en Israël et dans le sionisme un modèle nationaliste, sans parler du fait qu’au lendemain de l’Holocauste, afficher son soutien à Israël est devenu un moyen de rendre le populisme et le racisme d’extrême droite socialement tolérables.
Israël - le pays qui est né de l’antisémitisme - ne semble pas avoir de problème à former des alliances avec des groupes antisémites, au nom d’une realpolitik bénéfique.
Ce que ces groupes et Israël ont en commun, c’est leur peur de l’islam, des immigrants de la région MENA et, par extension, des Palestiniens.
En surface, l’alliance peut facilement être considérée comme des intérêts communs, ce qui est vrai dans une certaine mesure. Pourtant, elle fonctionne toujours selon les mêmes paramètres orientalistes, non pas littéralement en termes de valeurs partagées, mais plutôt en termes d’aversion et de peur communes d’un tiers.
Dans de précédents écrits, j’ai appelé ce phénomène "affiliation négative". Il signifie que des parties qui ne partagent pas nécessairement beaucoup de valeurs ou d’objectifs, ou qui sont antagonistes entre elles, peuvent néanmoins trouver des points communs dans les opinions négatives d’une troisième partie. L’expression "l’ennemi de mon ennemi est mon ami" est peut-être l’analogie la plus proche.
Il peut également s’agir d’un phénomène hiérarchique - les groupes de droite occidentaux soutiennent Israël non pas tant parce qu’ils s’identifient aux Juifs et au judaïsme que parce qu’ils n’aiment pas ce que représentent les Palestiniens - des Arabes "non civilisés", majoritairement musulmans.
Ce constat est étayé par le fait que, selon Hatem Bazian, de nombreux groupes pro-Israël aux États-Unis sont également les principaux bailleurs de fonds et producteurs de contenus islamophobes. Bazian cite l’exemple particulièrement poignant d’une publicité diffusée par l’American Freedom Defense Initiative (AFDI), dans laquelle on pouvait lire : "Dans toute guerre entre l’homme civilisé et le sauvage, soutenez l’homme civilisé. Soutenez Israël, vainquez le djihad". Il s’agit également d’un cas typique d’affiliation négative - mettant en évidence ce qu’Israël et l’Occident ne partagent pas avec "l’autre" palestinien.
De nos jours, nous observons un schéma similaire dans les relations israélo-indiennes, où l’islamophobie est devenue un mécanisme de rapprochement entre Israël et les nationalistes hindous d’extrême droite indiens. Cela s’est traduit par un fort sentiment anti-palestinien, bien que mal informé et naïf, chez les nationalistes hindous.
Realpolitik ou biais socioculturel ?
La realpolitik et les intérêts mutuels peuvent expliquer la position occidentale, largement pro-Israël - et par extension, anti-palestinienne. Après tout, ce que les gouvernements occidentaux retirent d’Israël, tant en termes d’avantages politiques qu’économiques, dépasse de loin tout ce que les Palestiniens pourront jamais offrir.
La realpolitik, cependant, n’est qu’un aspect de l’histoire. Elle néglige les facteurs ethniques, historiques et religieux en jeu derrière la politique. Facteurs qui ont jeté les bases d’un système de "valeurs partagées" entre Israël et l’Occident, et qui, en tant que tels, ont orienté l’orientation émotionnelle de la politique occidentale.
Le résultat est une hiérarchie d’identification jouant largement en faveur d’Israël. Les Palestiniens, quant à eux, ont été figés dans un cadre stéréotypé et orientaliste, où leur statut de victime et leurs droits ont été considérés comme moins urgents ou moins précieux que les besoins d’Israël en matière de sécurité. Cela a permis d’accepter et même d’élever le récit colonial sioniste et de marginaliser, voire de rejeter, les récits et les visions du monde des victimes du sionisme.
Traduction et mise en page : AFPS / DD