Photo : A Téhéran en 1950, un vieil homme Kurde juif et son petit-fils s’apprêtent à immigrer en Israël (Magnes Collection of Jewish Art, University of California, Berkeley)
Toute discussion approfondie sur la nature du projet sioniste en Palestine et sur la Nakba en cours doit aborder la manière dont, depuis le tout début, les relations de pouvoir entre Ashkénazes (Juifs d’origine européenne) et Mizrahim (Juifs originaires du Moyen-Orient) ont affecté et ont été affectées par la dépossession du peuple palestinien. Les racines du colonialisme israélien se trouvent dans les origines européennes de l’idéologie sioniste, et ce sont ces mêmes origines qui ont également produit une discrimination structurelle à l’encontre des Juifs Mizrahi au sein de la société israélienne.
Ainsi, pour assumer la responsabilité de la Nakba, réparer l’injustice et construire une société équitable, nous devons nous demander : quelle est la responsabilité des Mizrahim dans la Nakba ? Ont-ils joué un rôle unique dans le déracinement du peuple palestinien ? Et peuvent-ils jouer un rôle unique dans la promotion de la justice et de la réparation ?
Dans la région de Tel Aviv-Jaffa, le rôle des Mizrahi dans la Nakba est facilement identifiable. Après l’occupation et le dépeuplement des localités palestiniennes, les terres et les maisons ont été transférées au gardien israélien des biens abandonnés, créé par une loi de 1950, qui les a utilisées pour loger des Juifs ; beaucoup d’entre eux étaient des immigrants mizrahi, mais aussi des réfugiés des zones de combat pendant la guerre. Ce peuplement des propriétés "abandonnées" s’inscrit dans une stratégie délibérée visant à empêcher le retour des réfugiés palestiniens.
Les droits de propriété de ces nouveaux habitants juifs n’ont toutefois pas été réglementés. Aujourd’hui, de nombreux résidents juifs sont considérés comme des "squatters" et l’État les expulse sans compensation appropriée, généralement pour faire de la place à des projets de logements haut de gamme. Ainsi, sous le couvert juridique de la loi sur la propriété des absents, les agents de la dépossession et de l’effacement des Palestiniens deviennent les victimes secondaires du même projet idéologique.
L’histoire du village palestinien dépeuplé de Salama, au sud-est de Tel-Aviv - aujourd’hui connu sous le nom hébraïsé de Kfar Shalem - illustre la manière dont ce mécanisme continue de fonctionner jusqu’à aujourd’hui. Tout comme à Jaffa, Al-Jammasin al-Gharbi (Givat Amal), Abu Kabir, Summayl, Al-Sheikh Muwannis et dans les autres "quartiers" qui étaient autrefois des communautés palestiniennes, l’État d’Israël et la municipalité de Tel-Aviv tirent des bénéfices des biens des résidents juifs qui ne sont même pas les propriétaires d’origine, ajoutant ainsi l’insulte à l’injure.
Depuis les années 1960, les autorités israéliennes ont cherché à expulser les habitants mizrahi de Salama/Kfar Shalem, qui ont à leur tour mené une longue lutte, en grande partie infructueuse, pour rester dans leurs maisons. Un habitant, Shimon Yehoshua, a été abattu par la police en 1982 alors qu’il tentait d’empêcher la démolition de sa maison. Des vagues d’expulsion ultérieures ont déplacé des centaines d’anciens résidents, tout récemment pour faire place à la construction du métro léger de Tel-Aviv. Avec l’effacement des derniers vestiges de l’existence palestinienne à Salama, ces expulsions mettent en évidence les maneouvres ethnocapitalistes du sionisme.
Nous avons interrogé trois Juifs israéliens qui ont grandi à Kfar Shalem afin d’élucider ce processus et d’explorer les implications de la répartition du butin de la Nakba en fonction de critères ethniques et socio-économiques.
« L’instabilité fait partie de notre expérience »
Pazit Adani, éducatrice et militante sociale de longue date, est née en 1977 dans le quartier de Yedidia, sur les terres de Salama. Sa famille est arrivée à Jaffa en 1945 au sein d’un groupe de 450 juifs Habbani du Yémen, organisé par Zecharia Adani, le cousin au second degré de son père. Après avoir passé un certain temps dans des camps de transit (ma’abarot) et après l’occupation des villages palestiniens en 1948, les membres de la communauté Habbani se sont installés sur les terres orientales de Salama (aujourd’hui Ramat Hen et le parc national de Ramat Gan) et au Moshav Bareket, fondé sur les ruines du village palestinien de Tira dans le gouvernorat de Ramallah.
Dans le cadre de la planification du parc national dans les années 1950, les membres de la communauté Habbani qui vivaient à l’est du village ont été déplacés vers les terres du sud de Salama, dans ce qui est aujourd’hui Yedidia. En décembre 1949, le bulletin d’information de la municipalité indiquait que le quartier comptait "40 à 50 maisons" (qui appartenaient probablement aux fermiers palestiniens de Salama), et qu’il "abritait quelque 250 familles (dont 20 sont ashkénazes, et le reste des immigrants yéménites)". Sur une carte établie en 1959 par le département d’étude du ministère du travail, la zone est considérée comme un camp de transit. "Notre maison était très petite", se souvient Adani. "Elle était située sur un puits qui se transformait en égout parce qu’il n’y avait pas d’infrastructure dans le quartier.
Comme d’autres zones où l’État a installé des familles juives dans des propriétés palestiniennes, le quartier de Yedidia a été négligé par les autorités israéliennes. En 1949, il a été rapporté qu’il n’y avait pas de route et que le quartier n’avait pas d’égouts : "Il n’y a pas de route et le quartier est également négligé en termes d’assainissement. Il y a un réseau de canalisations d’eau, mais il n’y a pas d’eau ; il y a des puits, mais pas de pompes électriques. L’eau est apportée dans des bidons depuis Salama. En raison de la pénurie d’eau, le travail [agricole] des habitants du quartier est gaspillé... Il n’y a pas d’école ni de jardin d’enfants dans le quartier."
Depuis lors, et jusqu’à ce jour, dit Adani, les membres de la communauté Habbani ont envoyé des centaines de lettres aux autorités, demandant à plusieurs reprises de réglementer la propriété foncière et de fournir des solutions aux habitants. Jusqu’au début des années 2000, le quartier était considéré comme "une zone non définie par la municipalité" et, bien qu’il ait été officiellement annexé à Tel-Aviv en 2001, Yedidia souffre toujours de négligence et de problèmes d’infrastructure.
Adani décrit comment, dès son plus jeune âge, elle et ses amis du quartier se sont rendu compte de l’énorme disparité qui les séparait de leurs pairs de Tel-Aviv. Son grand-père travaillait au service municipal d’assainissement, qui enlevait les ordures dans toute la ville ; dans le quartier de Yedidia, en raison de l’absence de services sanitaires, il devait brûler les ordures une fois par semaine.
"Nous n’avons pas de rue, nous n’avons pas de numéro, nous ne sommes pas sur la carte", explique Adani. "Je ne peux pas expliquer où je vis. D’aussi loin que je me souvienne, des ordres d’expulsion ont plané sur tout le quartier."
"C’est une communauté défavorisée par définition, une communauté soumise à des ordres d’expulsion", poursuit-elle. "L’instabilité fait partie de notre expérience. Comme l’immobilier n’est pas réglementé, nous nous battons toujours pour notre maison". Cette situation "affecte chaque déménagement" et "affaiblit chaque fois un peu plus la communauté".
Adani décrit le quartier d’aujourd’hui, plongé dans une verdure luxuriante, avec romantisme et ambivalence, avec la nostalgie des grands espaces de l’enfance. Mais elle est également consciente des vies qui se sont déroulées ici avant 1948. Elle raconte que les habitants du quartier avaient l’habitude d’appeler les différentes parties de la ville par leurs noms arabes, comme Salama, Al-Manshiyya, etc. Ce n’est qu’à l’âge de 15 ans qu’elle a réalisé qu’il s’agissait des noms des communautés palestiniennes.
"Je me suis toujours demandé qui vivait dans cette maison"
Ayala Springer est née en 1950 et est arrivée à Salama avec sa famille à l’âge de 4 ans. Ses parents et ses oncles vivaient auparavant dans des maisons de réfugiés palestiniens à Al-Sheikh Muwannis (sur les terres desquelles l’université de Tel-Aviv allait être construite), même s’ils n’étaient pas de nouveaux arrivants ; les parents de sa mère vivaient à Kerem HaTeimanim, le quartier yéménite de Tel-Aviv, et les parents de son père vivaient dans le quartier yéménite de Silwan, à Jérusalem.
Springer et ses parents ont vécu à Salama, qu’ils appelaient "le village", pendant une dizaine d’années. Elle se montre nostalgique en décrivant la vie là-bas : "Croyez-moi, je suis prête à y retourner demain".
La famille vivait dans deux maisons, qui étaient toutes deux "des maisons d’Arabes qui avaient été expulsés". La première maison "avait ces grandes portes [dans le style] des Arabes", se souvient Springer. "Nous avions une grosse clé en fer, comme on en voit dans les films, pour les palais. Qui avait une clé ? Les portes étaient ouvertes. Qu’y avait-il à voler ? Tout le monde était au même niveau, tout le monde avait les mêmes choses. Toutes les portes donnaient sur la cour intérieure".
Elle se souvient des relations chaleureuses entre les familles d’immigrants de différents pays : "Tout le monde parlait hébreu, et ceux qui ne connaissaient pas l’hébreu parlaient arabe... Nous étions comme des frères et sœurs, une seule famille. Quoi qu’il en soit, nous nous aimions et nous nous aidions les uns les autres. Parfois, nous oublions qu’ils ont changé [le nom] en Kfar Shalem. C’était un village : tout le monde se connaissait et s’entraidait".
Springer décrit l’ancien village comme une rue principale avec une place centrale, autour de laquelle se trouvaient un restaurant ("Madmon’s"), des épiceries ("Menachem’s" et "Gindi’s") et d’autres lieux (un poissonnier, un magasin de produits secs et le bureau de poste). Les maisons se trouvaient dans les petites rues de l’autre côté de la route principale.
"Mais aujourd’hui, c’est méconnaissable", dit-elle. Vous y allez [et] vous vous dites : "Est-ce que c’est ici que nous vivions ? Non. Peut-être ici ? L’endroit est déjà rempli de gratte-ciel, et toutes les collines [dénudées] qui se trouvaient ici ont disparu. Il n’y avait que des vergers et ils ont construit des immeubles".
Les souvenirs d’enfance agréables ne compensent pas son sentiment d’avoir été exploitée. L’État a installé la famille de Springer dans les maisons des réfugiés palestiniens de Salama et a négligé le village, jusqu’à ce qu’il devienne intéressant d’engranger des bénéfices en vendant les terres à des promoteurs. "Tous ces anciens, les premiers [résidents juifs], étaient des gens bien, [mais] naïfs", dit-elle. Alors [les autorités] leur ont dit : "Venez ici, nous vous donnerons une maison", et elles ont construit des tours sur leur terrain, qu’elles ont vendues et qui leur ont rapporté des tonnes d’argent. C’est vraiment dommage - c’était un village magnifique, chaleureux et plein d’amour".
En ce qui concerne l’histoire palestinienne de Salama, Springer raconte qu’ils "ne savaient pas qui vivait dans les maisons, mais nous savions que les Arabes s’étaient échappés ou avaient été expulsés. Je me demandais toujours qui vivait dans cette maison, où ils allaient, avec des enfants, des enfants pauvres."
"La maison de ma tante à Al-Sheikh Muwannis était aussi la maison d’un Arabe, avec ses grandes et lourdes portes et ses clés", poursuit-elle. "Qu’en est-il des gens qui vivaient ici ? Il ne semble pas qu’il n’y ait eu qu’un père, une mère, un garçon et une fille [qui aient vécu ici] ; il semble qu’il y ait eu aussi un grand-père, une grand-mère, [toute] la famille".
Et si Israël n’avait expulsé personne et que les gens avaient simplement essayé de vivre ensemble dans le village, en tant qu’Arabes et Juifs ? "Croyez-moi, cela aurait été formidable", affirme M. Springer.
"Une sorte d’extraterritorialité"
Effi Banay est née à Salama en 1971, dans des bâtiments construits en 1967 non loin du centre du village, où étaient logés les immigrants juifs, principalement originaires du Maroc et d’Iran. "Ils ont amené tous les gens de l’avion à Salama", dit-il, "et ma mère était voisine de son ancienne voisine à Ispahan". Selon Banay, la plupart des Juifs iraniens ne voulaient pas immigrer en Israël, et l’Agence juive s’est donné beaucoup de mal pour les encourager à le faire, notamment en produisant des films de propagande.
"Ils venaient projeter ces films dans les écoles pour enfants [en Iran]", explique M. Banay. Mon oncle, le frère de ma mère, a vu un tel film, est rentré à la maison et a dit à mon grand-père : "Je veux m’engager dans l’armée". Car que lui ont-ils montré à propos de l’armée ? Des femmes soldats, des oranges et la plage. Alors il a dit : ’Bon sang, je veux aller là-bas et rencontrer une fille’ - [cela ressemblait] à un monde beaucoup plus séculier".
L’oncle de Banay est donc "parti en Israël et ma grand-mère a paniqué". Elle a pris toute sa famille et a immigré". Banay affirme que si l’on demandait aujourd’hui à la plupart de ces personnes si elles auraient pris la même décision si elles en avaient à nouveau l’occasion, elles n’auraient pas immigré en Israël.
Dans le Salama de son enfance, Banay décrit un tissu social ségrégationniste, composé de communautés d’origine distinctes. Il parlait persan à la maison, avec le voisin, à l’épicerie, à la synagogue et avec sa grand-mère. "Jusqu’à l’âge de quatre ans, je ne connaissais pas l’hébreu", se souvient-il. "Je suis allé au jardin d’enfants et j’y ai appris l’hébreu.
Même après la construction de bâtiments plus éloignés, le centre de ce qui était la Salama palestinienne est resté le centre du quartier. C’est là que se trouvaient les magasins et que les enfants de Kfar Shalem jouaient l’après-midi. Dans l’enfance de Banay, c’était un "territoire de chaos". Le centre du village était "moins ordonné, moins propre, tout était cassé et détruit. L’idée était que c’est là que l’on se déchaîne, que l’on se lâche". Au centre du village, il y avait une mosquée : "On pouvait s’y faufiler, monter sur le toit et s’amuser.
Il se souvient clairement de la différence entre la manière dont la municipalité traitait le centre du village et les nouveaux quartiers. "Dans mon quartier, on ne pouvait pas construire de cabanes dans les arbres parce que la municipalité les détruisait sans cesse ; là-bas, on pouvait construire une maison sur un arbre et elle restait là pendant des mois.
Mais le quartier présentait des aspects plus laids, même du point de vue d’un petit garçon. "C’était comme une jungle", dit Banay. "Je me souviens, par exemple, qu’on y abandonnait des voitures - on volait une voiture, on la démontait et on laissait le squelette sur place. [Ils volaient] une vache ou un mouton d’un troupeau, le dépeçaient et prenaient tout - tous les os restaient sur place. Les déchets des usines y étaient également déversés ; "c’était une sorte d’extraterritorialité".
Paradoxalement, la négligence délibérée de la municipalité de Tel-Aviv, conçue à l’origine pour effacer lentement l’existence palestinienne de l’espace, la rendait d’autant plus apparente. "La municipalité n’a rien fait", poursuit Banay. "Elle n’a pas nettoyé, il n’y avait pas de trottoirs, pas de routes pavées. Il y avait des cabanes abandonnées dont on ne savait pas à qui elles appartenaient, il restait encore des vergers. Tout avait l’air d’avoir été laissé par quelqu’un qui était parti".
Il raconte que la municipalité a fini par venir démolir ces vestiges, mais cela n’a fait que révéler davantage le passé palestinien de Salama. "Le lendemain, nous découvrions soudain qu’il y avait un puits à côté de la maison, ce que nous n’avions pas remarqué jusqu’à présent", se souvient M. Banay. "Parfois, la structure originale de la maison qui se trouvait au-dessus [était visible], ainsi que la pompe [du puits].
Enfant, Banay ne savait pas ce que cela signifiait. "Nous pensions que c’était avant notre naissance. Aujourd’hui, je sais que cela date d’une période antérieure du village".
"Nous rentrions de l’école et les émeutes commençaient."
Jusqu’à la construction d’un centre communautaire dans le quartier dans les années 1980, la mosquée Salama servait de club de jeunes et de lieu de réunion. "À l’intérieur, il y a l’alcôve qui fait face à la Mecque, le podium en pierre et des salles dans lesquelles on peut entrer", se souvient M. Banay. "À l’étage, un escalier mène à une pièce très belle sur le toit. Le paysage est magnifique parce qu’elle est construite sur le point le plus haut du village".
Enfant, Banay se souvient avoir demandé pourquoi la mosquée se trouvait là. Les gens disaient : "Il y avait des Arabes ici, il y a eu une guerre, ils ont fui - c’est simple. C’est simple. Comme 1-2-3. Et il y avait une légende à propos d’un trésor caché dans la tombe".
Lorsque le centre communautaire a été construit, la municipalité de Tel Aviv a scellé la mosquée et a commencé à expulser les habitants des immeubles voisins, afin de laisser la mosquée au milieu d’un grand parc. La démolition progressive des immeubles résidentiels d’origine de Salama n’a fait que renforcer l’aspect étranger de la mosquée dans cet espace judaïsé.
"Les gens étaient très ambivalents à l’égard de ce bâtiment", explique M. Banay. Personne n’a dit "détruisons-le", mais il ne représentait rien de religieux pour eux. C’est devenu un bâtiment que l’on a l’habitude de voir au milieu du village, parce que toutes les maisons voisines lui ressemblent beaucoup.
"Aujourd’hui, comme la nature de la [nouvelle] construction est très moderne, elle semble encore moins adaptée à la région", poursuit-il. "La population change également : des personnes d’une autre classe socio-économique s’installent dans le quartier et n’ont pas l’habitude de voir une mosquée juste à côté de leur maison - cela leur paraît bizarre. Les juifs mizrahi viennent d’un endroit où il était normal de voir une mosquée près de sa maison, mais les personnes issues d’autres communautés ethniques ou d’autres régions trouvent cela très étrange. "
Dans les années 1980, les prix de l’immobilier ont commencé à monter en flèche et la municipalité a changé de politique. "Lorsque les terrains ont commencé à devenir un peu plus chers, les expulsions ont commencé", explique M. Banay. "Il y a eu l’histoire de la famille Yehoshua : ils sont venus pour les expulser et ils ont tiré sur [Shimon].
"Il y a eu plusieurs vagues d’émeutes. Chaque jour, nous rentrions de l’école, les émeutes commençaient, nous brûlions des pneus et bloquions les routes", poursuit-il. "Les gens avaient l’impression que le système était contre eux, qu’ils étaient négligés et qu’ils étaient les derniers dans l’ordre des priorités.
Lorsqu’on lui demande si les habitants de Kfar Shalem étaient opposés à la destruction et à l’effacement de la Salama palestinienne, Banay répond par la négative. La lutte était contre l’évacuation des habitants de Kfar Shalem sans compensation ; ils n’ont pas parlé de leur complicité dans la Nakba en cours, du moins pas explicitement. "Ecoutez, les gens là-bas étaient aussi occupés à gagner leur vie", dit Banay. "Ce sont des gens qui vont travailler, qui rentrent chez eux et qui n’ont pas de temps libre à consacrer à [d’autres] programmes - ils veulent survivre, survivre, survivre. "
Une nostalgie partagée
En 2010, Banay a sorti un film documentaire intitulé "Longing", dans lequel il retourne dans le quartier de son enfance après avoir déménagé dans le centre de Tel Aviv. Banay tente de déchiffrer l’histoire de Salama : Qui étaient les premiers habitants palestiniens du village ? Comment les Juifs qui ont pris leur place l’ont-ils ressenti ? Comment s’est développée la lutte des habitants juifs contre leur propre expulsion ?
Le film tire son nom du désir qu’éprouvait la mère de Banay de retourner dans la maison de son enfance, à Ispahan, en Iran. Mais en choisissant de réaliser un film sur Salama, Banay a voulu explorer son propre sentiment de nostalgie. "Lorsque j’ai déménagé [au centre de Tel-Aviv], j’avais l’habitude de rendre visite à [Salama] de temps en temps", explique-t-il. "Je me promenais dans les environs, je visitais les quartiers, sans jamais réaliser pourquoi j’étais attiré par la mosquée. "
"J’ai commencé à me souvenir de ma mère, qui avait l’habitude de me dire ce que c’est que de déménager et à quel point sa maison lui manque", poursuit-il. Et je me suis dit : "Je la comprends ; j’ai déménagé de quatre kilomètres pour une autre [maison] dans un meilleur quartier - si je ressens cette nostalgie, elle doit l’avoir ressentie mille fois plus fort". Mon empathie s’est intensifiée lorsque j’ai vécu la même chose".
Banay a découvert la nostalgie des réfugiés palestiniens de Salama au cours de la réalisation du film, lorsqu’il a entendu des récits sur leurs visites au village après l’occupation de 1967, qui a permis à certains Palestiniens de Cisjordanie et de Gaza de se rendre dans ce qui était alors Israël. "Les gens prenaient un bus de Ramallah le matin, arrivaient à Kfar Shalem, frappaient à la porte de la maison où ils avaient vécu et disaient : "Puis-je voir ma maison ?" Et les gens les laissaient entrer".
Abu Sami Mas’oud, un réfugié palestinien de Salama, raconte dans le film que de temps en temps, il se rend à Salama un vendredi, avec une chaise pliante, et s’assoit simplement à côté de la mosquée. "Je reviens frais et dispos", dit-il. "C’est le sentiment. C’est le sentiment de la terre, le sentiment de l’endroit où vous viviez, et vous vous souvenez des bonnes choses. Il n’y avait pas de guerre, il n’y avait rien. Tout était bon et beau, paisible, calme".
Banay souligne qu’il n’y a jamais eu de ressentiment ou de peur à l’égard de Mas’oud, mais seulement de l’hospitalité et le sentiment d’un destin tragique partagé. "Les gens ici soutiennent le Likoud [parti de droite] - ce ne sont pas des gauchistes, ce n’est pas le Meretz. [Mais ils l’ont laissé entrer, ils lui ont offert du café, il leur a montré l’endroit où il vivait. Merci, au revoir, et retour à la maison". Il ajoute que "la sympathie était très naturelle", étant donné que de nombreux Juifs installés à Salama avaient également quitté leur patrie d’origine en Irak, en Égypte ou en Jordanie.
Parmi les récits des Palestiniens qui lui ont rendu visite, M. Banay n’a cessé d’entendre parler de réfugiés qui ont demandé à entrer dans une maison ou un puits, puis ont retiré une brique pour en extraire l’or qui y avait été caché avant la Nakba. "Même Abu Sami m’a raconté que son grand-père avait l’habitude de cacher [de l’or] dans le puits", raconte Banay. "Puis d’autres habitants du village ont voulu qu’ils gardent le leur. Lorsqu’ils ont construit les projets immobiliers, ils ont mis tous les déchets de construction des maisons démolies dans ce puits, l’ont scellé et ont construit un bâtiment par-dessus".
Margalit, une habitante de Kfar Shalem interviewée dans le film de Banay, a été recrutée à l’âge de 14 ans dans l’Irgoun, le groupe paramilitaire sioniste clandestin d’avant l’État, parce qu’elle parlait couramment l’arabe. Elle explique qu’en raison de la position stratégique de Salama, c’était "l’endroit qu’il fallait nettoyer en premier" en 1948. Elle a commencé à y opérer en tant qu’espionne, mais au bout d’un certain temps, elle a dit au commandant de l’Irgoun et futur premier ministre, Menachem Begin, qu’il s’agissait d’un village de fermiers qui ne représentait aucune menace.
Cela n’a pas empêché les milices sionistes d’expulser les habitants en 1948. "Ils ont fui dans la plus grande précipitation", dit-elle dans le film. "Ils ont même laissé de la nourriture sur le poêle.
L’une des scènes du film de Banay montre une rencontre entre Margalit et Abu Sami. "Il n’y avait rien d’autre à faire que de s’asseoir à côté d’eux et de les regarder, parce qu’ils partageaient un sens étonnant du destin commun", dit-il. "Ils parlaient comme s’ils se connaissaient depuis un siècle, sans reproche, sans rien", poursuit-il. "Elle avait contribué à le déraciner, mais il ne lui en voulait pas, il n’avait pas de haine - c’était incroyable à voir.
"Je ne cesse de répéter qu’en fin de compte, s’ils avaient laissé les Mizrahim négocier avec l’ensemble du monde arabe, les choses se seraient beaucoup mieux passées", ajoute M. Banay. "Une culture commune aide à combler les fossés, bien plus que l’arrivée d’un Européen qui négocie dans un style complètement différent, sans comprendre toutes ces petites nuances de respect.
Traduction : AFPS